Un tempo antico in un paese dell’Arabia regnava il califfo Omar, ricco e benvoluto perché era saggio.
Era di larghe vedute e non si arrestava all’apparenza delle cose.
Prima di esprimere dei giudizi si sforzava sempre di comprendere le relazioni e i legami che ci sono tra i fatti anche se a prima vista potevano apparire isolati e diversi.
Egli era perciò rattristato per la grettezza di spirito dei suoi ministri che non vedevano più in là del loro naso.
“Va in giro per il mio regno” disse un giorno il califfo ad un servo fidato “e trova, se ti riesce, tutti gli uomini sfortunati dalla nascita che non hanno mai potuto vedere e che non hanno mai sentito  parlare degli elefanti”.
Il servo fedele eseguì l’ordine e dopo qualche tempo ritornò con alcuni ciechi fin dalla nascita.
Essi erano cresciuti sperduti in piccoli villaggi tra le montagne perciò degli elefanti non avevano mai sentito parlare e non ne supponevano nemmeno l’esistenza.
Il califfo fece un gran ricevimento con tutti i suoi ministri e alla fine del banchetto fece entrare un grosso elefante da una porta di bronzo e i ciechi da un’altra porta più piccola.
“Mi sapreste dire che cosa è un elefante?” chiese il califfo ai ciechi.
“No, mai sentita questa parola”, risposero i ciechi.
“Ebbene, davanti a voi c’è un elefante: toccatelo, cercate di comprendere di che cosa si tratta.
Colui che darà la risposta esatta riceverà in premio 100 monete d’oro”.
I ciechi si affollarono intorno all’animale e cominciarono a toccarlo con attenzione soffermandosi sulle sensazioni che ricevevano.
Un cieco stava lisciando da cima a fondo una zampa, la pelle dura e rugosa gli sembrava pietra e la forma era di un lungo e grosso cilindro.
“L’elefante è una colonna!” esclamò soddisfatto.
“No, è una tromba!” disse il cieco che aveva toccato solo la proboscide.
“Niente affatto, è una corda!” esclamò il cieco che aveva toccato la coda.
“Ma no, è un grosso ventaglio” ribattè chi aveva toccato l’orecchio.
“Vi sbagliate tutti: è un grosso pallone gonfiato!” urlò il cieco che aveva toccato la pancia.
Tra loro c’era il più grande scompiglio e disaccordo perché ciascuno, pur toccando soltanto una parte credeva di conoscere l’intero elefante.
Il califfo, soddisfatto, si rivolse ai suoi ministri:
“Chi non si sforza di avere della realtà una visione più ampia possibile, ma si accontenta degli aspetti separati e parziali senza metterli in relazione tra loro, si comporta come questi ciechi.
Egli potrà conoscere a fondo tutte le righe della zampa dell’elefante, ma non vedrà mai l’animale intero, anzi, non saprà mai che esiste un siffatto animale”.
La versione più antica della storia dei ciechi e dell’elefante è probabilmente quella giainista, ovvero dei seguaci di Mahavira, il quale fu un grande maestro spirituale contemporaneo del Buddha e suo «concorrente».
Oggi, però, questa contemporaneità viene messa in dubbio da alcuni studiosi che sostengono che Mahavira abbia preceduto il Buddha di almeno un centinaio di anni e che il Sakyamuni potrebbe addirittura essere stato un suo seguace, prima di avviare una sua propria scuola.
In ogni caso, mentre nella versione buddista ci sono nove gruppi di ciechi, nella versione giainista i ciechi sono solo sei e ciò fa pensare che siano un’allegoria per i cinque sensi più la mente, facoltà che tendono a rappresentarsi il mondo sulla base delle loro limitate percezioni.
Il significato letterale della parabola è — perciò — che le percezioni non sono in sé sbagliate, anzi, sono «anche giuste», e che lo sbaglio consiste soltanto nel voler estrapolare da esse una teoria sul  tutto che alla fine non può che risultare goffa e ridicola.
Il significato morale della favola è che si farebbe bene a rammentare che può esserci una certa verità in ciò che dice ciascuno; verità che a volte possiamo vedere e a volte no, perché possiamo essere  attaccati a una prospettiva tanto differente da non riuscire a vedere in che modo le nostre vedute possano conciliarsi con quelle dell’altro; ma, invece di discutere come i ciechi della parabola, potremmo  più utilmente chiederci: «Da quale punto di vista questa cosa potrebbe essere vera?».
Se discipliniamo in questo modo otterremo due risultati desiderabili: evitare inutili quanto interminabili discussioni e aprire la mente a nuove informazioni.